Одной из главных тем Книги Урантии является помощь смертному человеку в формировании личного религиозного опыта. Оставляя в стороне общие расуждения о роли и месте религии в жизни человека, и человеческом сознании, подчеркнём лишь, что «Иисус основал религию личного опыта в исполнении воли Бога и служении братству людей (2092:4), и что «...религия является исключительно личным опытом» (2093:5). Осознание Бога и факта своего богосыновства предопределяет судьбу человека как личности и индивидуальности в безграничной вселенной, одновременно давая ему возможность понять своё предназначение в системе мироздания.

Личный религиозный опыт - фактически единственная и исключительная основа духовной эволюции личности. «Хотя и наука и философия могут допускать вероятность Бога с помощью своих аргументов и логики, только личный религиозный опыт ведомого духом человека может подтвердить несомненность такого высшего личностного Божества» (1140:1).

Процесс формирования личного религиозного опыта, неразрывно связанный с уровнем самосознания человека и его разумным волевым началом, не может быть автоматическим и протекать без определённых трудностей.

Первая проблема заключена в самом процессе обретения истинной веры. «Убеждённое отношение к Богу может быть результатом разумной аргументации, но индивидуум познаёт Бога только через веру, через личный опыт» (1124:8). Откровение говорит нам, что реальность личного религиозного опыта пропорциональна его духовности. Но при этом надо быть убеждённым, что в мир духовного опыта человека вводит только вера, ибо идеалы объективной космической реальности материально недоказуемы.

Условия существования в нашем пространственно-временном мире и доминирующая в нашей цивилизации наука о физической вселенной не позволяют людям преодолеть пропасть между материей и духом в своём сознании. Наше общество, «общество потребления», руководствуется эволюционными теологическими вероучениями, закрепляемыми в сознании институциональной религией. Но даже признание вероучения истинным не является верой. «Состояние разума достигает уровней веры только тогда, когда она оказывает решающее влияние на образ жизни. Вера является живым атт-рибутом подлинного личного религиозного опыта». И далее: «Вероучение может стать принадлежностью группы, но вера может быть только личной... вера может пробудиться только в сердце индивидуального верующего» (1114:6). Термин «вера» означает отношение индивидуума к Богу, а не догматические формулировки общих религиозных воззрений каких-либо групп. Именно это подчёркивает замечательная фраза на стр. 1091 Книги Урантии: «Ты веруешь? Тогда веруй в себе».

Поскольку истинная вера одухотворяет верующего, она неизбежно влечёт за собой глубокие социальные последствия в его жизни. Поэтому краеугольным камнем в суждении об истинности веры является образ жизни. Иными словами, вера есть образ жизни. С этой точки зрения, очевидно, число истинно верующих значительно меньше, чем это представляется.

И, наконец, искренняя и глубокая вера не означает полного погружения в «духовное» и разрыв с реальностями пространственно-временного мира, нашей земной действительностью. «Вера никогда не уходит от от решения проблем смертной жизни. Живая вера не поощряет фанатизм, преследования или нетерпимость» (1115:1). Кроме того, истинная религия, в основе которой лежит истинная вера, всегда активна, и рост личного религиозного опыта невозможен без всестороннего развития личности - её духовного роста, интеллектуального развития, расширения фактических знаний и социального служения.

Хотя личностная идея Божества присутствует практически во всех основных мировых религиях, религиозные конфессии, имеющие различную теологическую основу, формируют у верующих, вольно или невольно, убеждение в истинности именно своей веры (религии), что вызывает неприязнь и даже враждебность к верующим других конфессий. И хотя всё большее число верующих разных церквей приходит к взаимопониманию и взаимоуважению в отношении своих религиозных взглядов и теологических доктрин, религиозная разобщённость, нетерпимость и враждебность остаются очень серьёзной проблемой для человеческого общества.

Возникновение единой общемировой религии в обозримом будущем нереально. Полуторавековой исторический опыт баха-изма, пытающегося объединить в одной религиозной вере всех людей планеты, к сожалению, не даёт оснований для оптимизма в этом плане. Слишком велики расхождения в теологических основах религий, национальные отличия и разница в культурном и интеллектуальном уровнях верующих - теперь уже на фоне экономического неравенства в глобальных масштабах. Всё это способствует религиозной нетерпимости, нередко в активной форме - вплоть до фанатизма и насилия. Есть и другая серьёзная проблема на пути формирования личного религиозного опыта, и она тесно связана с первой. Иисус говорил своим апостолам: «Всегда помните о том, что нетерпимость - это маска, под которой скрываются тайные сомнения в истинности убеждений» (1641:4). Религиозные догмы (абсолютно) и традиции (отчасти) поддерживают и усиливают такую нетерпимость, тем более - среди смертных созданий, обладающих незрелым или недостаточно развитым разумом. Фанатичное упорство в защите религиозных догм и лишённых зачастую смысла традиций - проблема всех цервей.

Следующая проблема таится в усилении националистических тенденций в мире. Общечеловеческие цели планетарной эволюции не могут быть достигнуты попытками формально-законодательного преодоления социально значимых различий между нациями и расами. Социальная роль и сам характер религии всегда зависят от особенностей национального характера («менталитета»), и эволюция религиозного сознания, а следовательно и личного религиозного опыта, вне национальных рамок немыслима. Преодоление негативного влияния национализма, враждебности к другим нациям впрямую связано и с теологическими расхождениями между конфессиями, фактически питающими ту же религиозную нетерпимость. Без внутренней борьбы с националистическими предрассудками и религиозной нетерпимостью сознание человека не может достичь того уровня личного религиозного опыта, который бы позволил полностью и истинно воспринять духовные ценности и социальные значения общечеловеческого масштаба.

При всей неоценимой значимости научно-технического прогресса для планетарной эволюции человеческого сообщества существующее до сих пор противоположение науки и религии не только замедляет, но часто полностью исключает формирование личного религиозного опыта у многих людей - и как раз у тех, кто обладает достаточно высоким интеллектом. Успехи нашей техногенной цивилизации порождают иллюзию безграничных возможностей материального смертного разума, и в своей гордыне этот разум экстраполирует законы нашего пространственно-временного мира на все уровни вселенской реальности, упорно игнорируя роль заключённого в разуме духовного ядра (частицы духа Бога- Настройщика Сознания), основы духовной эволюции личности. В этом - четвёртая проблема на пути формирования личного религиозного опыта. Мир физический и его первопричина - духовная вселенная - по-прежнему разделены пропастью, а попытки создания научных теорий, выходящих за пределы нашего эмпирического опыта именуются «паранаукой», поскольку не предполагают общепринятых «критериев достоверности». Разумеется, существует возможность объяснения любого феномена, объективно воспринимаемого сознанием, но такое объяснение всегда пытаются втисуть в рамки «естественнонаучного» мировоззрения. Признание определённого предела возможностей материального смертного разума как индивидуальной энергетической системы, существующей вокруг божественного духовного ядра, дальше которого начинают действовать интуиция и духовная проницательность, является одним из важнейших условий формирования личного религиозного опыта.

Неоспоримо то, что основы религиозной веры закладываются в семье. Это особенно важно, потому что «психология ребёнка от природы позитивна, а не негативна» (1131:4). Проблема здесь в том, что в эволюции семьи как основного социального института общества и единственной надежды цивилизации на выживание проявляются тревожные тенденции. Неадекватные внутрисемейные отношения и в ещё большей мере увеличение числа неполных семей значительно снижают возможность укрепления в детском сознании нравственного начала, воспитания верности долгу и правильных представлений о взаимоотношениях с другими людьми. Формирование истинной религиозной веры у ребёнка в таких условиях становится трудной задачей, и родители часто уповают на школу и церковь. Между тем, «...любая попытка переложить родительские обязательства на государство или церковь окажется губительной для благополучия и развития цивилизации» (941:6). Возвращение семье её истинной ценности как основы человеческого сообщества в несравненной степени стимулировало бы возникновение и укрепление личного религиозного опыта человеческого существа в самом начае его земного пути.

Формирование личного религиозного опыта существенно затрудняется также нашим неведением в отношении истинной сущности молитвы и роли поклонения. Молитва является частью религиозного опыта, но многие верующие (а может быть и большинство) не осознают значение и смысл истинной молитвы и не придают достаточного значения форме, в которую она облекается. Современные религии широко используют формализованные молитвы, предлагая верующим повторять слова, смысл которых им зачастую непонятен. Между тем Книга Урантии приводит слова Иисуса (1618:6): «Молитва является исключительно личным и спонтанным выражением отношения души к духу; молитва должна быть сокровенным общением сына и выражением сопричастности» Молитва, по словам Иисуса, это «дыхание души» (1619:1).

Иисус учил своих братьев и сестёр индивидуальным молитвам; своим апостолам он согласился дать лишь примерный образец молитвы, и только после длительных и настойчивых просьб с их стороны. «Иисус учил апостолов молиться тайно, уходить в одиночестве на природу, в её спокойное окружение, или отправляться в свои комнаты и закрывать двери, прежде чем приступать к молитве» (1620:12).

«Истинная молитва возникает только после того, как фактор религиозной помощи начинает осознаваться как личностный» (995:3).

Истинная и действенная молитва должна быть основана на глубокой вере; между тем, как сказал Иисус своим апостолам: «когда вы молитесь, вы почти не пользуетесь своей верой» (1619:4). Истинная молитва должна быть бескорыстной, идолжна быть молитвой не только за себя, но и за других. При этом очень важно, чтобы человек, за которого вы молитесь, знал обэтом. И всегда следует помнить: «Во всеобщий духовный контур не допускается ни одно послание, «не продиктованное духом». Чисто материальные и эгоистичные прошения бесполезны: они не восходят в контурах истинных духовных ценностей» (84:6).

Как появление, так и содержание молитвы естественно ограничены возможностями и аттрибутами нашего смертного разума. «Молитва является самовыражением конечного разума в попытке приблизиться к Бесконечному» (1848:4). В свою очередь, духовные существа, которым фактически адресуются все истинные молитвы (а молитва есть прошение), могут отвечать лишь на языке духа. Именно поэтому остаются без ответа молитвы, «не рождённые в духе» и не основанные на искренней вере. Молитва, продиктованная одним только разумом человека, не будет действенной.

Если молитва «рождена в духе и вскормлена верой», молящийся всегда получит ответ. Но надо знать, что ответ может быть отложен или дан в такой форме, что человек не сможет распознать его как ответ на свою молитву. Даже молясь «в духе» и с искренней верой, мы ждём ответа на свою молитву если не вскоре, то при жизни в этом мире: так уж устроен наш человеческий разум. Однако «нередко материальное существо может получить ответ на свои молитвы лишь после восхождения на духовный уровень» (1848:7). Далее в Книге Урантии мы читаем: «...вам следует помнить, что вы являетесь эволюционными созданиями времени и пространства; поэтому вы должны постоянно считаться с пространственно-временным фактором в опыте личного восприятия исчерпывающих ответов на свои многочисленные молитвы и прошения» (1849:5).

В своей прощальной речи Иисус говорил апостолам о том, что если они, веруя в него как в Сына Божьего, сохранят с ним духовную связь, это даст им право просить у Отца всё, что пожелает дух Иисуса, влившийся в них. К сожалению, эти слова были неправильно поняты апостолами, что привело к печальным последствиям: «Верующие стали рассматривать молитву, возносимую во имя Иисуса, как вид высшего волшебства, и считать, что они могут получить от Отца всё, что пожелают. Веками вера искренних душ разбивалась об этот камень преткновения. Когда же верующие всего мира поймут, что молитва не является способом достижения своих целей, а представляет собой план избрания Божьего пути, опыт постижения и исполнения воли Отца?» (1946:2). Молитва должна быть разумной, т. е. соответствующей пониманию уровня реальности, на котором человек находится благодаря достигнутой им степени богосознания и чисто человеческой мудрости, приобретённой в результате эмпирического опыта.

Молитва - часть религиозного опыта. Поклонение, которому современная религия уделяет гораздо меньше внимания, есть более существенная форма общения с Богом. «Молитва может обогатить жизнь, но поклонение освещает судьбу» (1123:5). В отличие от молитвы, поклонение исключает личный элемент, какую-либо заинтересованность смертного создания; поклонение существует ради поклонения. «... мы просто поклоняемся Богу - такому, каким мы его понимаем. Поклонение ни о чём не просит, ничего не ждёт» (65:6). При этом реальность опыта поклонения в основном определяется уровнем эволюционного развития бессмертной человеческой души (а её духовный рост фактически независим от интеллектуального самосознания).

Поклонение есть созерцание духовного, и если молитва оказывает духовную поддержку, то поклонение характеризуется божественной созидательностью, оно определяет степень приверженности души духовным реальностям вселенной. «Чувство неуверенности, порождаемое страхом перед изолированностью личности во вселенной, должно нейтрализоваться исполненным поклонения созерцанием Отца и стремлением осознать Высшее» (1616:5). «Поклонение есть забвение себя- сверхмышление» (1616:9), и если в процессе развития и совершенствования личного религиозного опыта человеку удаётся постигнуть глубинный смысл поклонения, он обеспечивает себе идеальный душевный покой, выходя за пределы материальной вселенной и устанавливая прямую связь с контуром Бесконечного Духа Всеобщего Отца.

Сказанное, конечно, не исчерпывает всех сложностей и препятствий на пути формирования личного религиозного опыта, но даёт представление о том нелёгком пути, который проходит наше сознание, прежде чем обретает истинную личную религию.